Армянский кафедральный собор Свв. Иаковов в Иерусалиме

Как появился второй Иаков (предположение)

(Начало здесь)

Судя по доступным мне источникам, еще в османский период нынешний собор Св. Иаковов носил имя только одного Иакова, Заведеева (см. выше). Во всяком случае, он называется собором Иаковов только тогда, когда принадлежит армянам.
Иаков Праведный / Младший / Брат Господень был присоединен к Иакову Заведееву не просто, а в связи с армянской (и грузинской) традицией. Армяне считают своих патриархов продолжателями Иакова Праведного, первого епископа Иерусалима.

Генеалогия Багратидов[i] от Давида через брата Иосифа Обручника Клеопу в сочинении XI в. «История и повествование о Багратионах» Сумбата ДАВИТИС-ДЗЕ*: …Матфан родил Иакова, Иаков родил Иосифа, Иосифа мужа Марии и брата Иосифа Клеопу, Клеопа родил Наума…

По поводу родства Клеопы с Иосифом Сумбат следует за Евсевием Кесарийским (ок. 263—340): ...Все единодушно признали достойным здешнего престола Симеона (второй епископ Иерусалима), сына Клеопова, о котором упомянуто в Евангелии. Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом. Егезипп пишет, что Клеопа был братом Иосифа...

То есть Багратиды - родственники Иосифа Обручника, и, значит, двух первых епископов Иерусалима! А если прибавить к этому, что армяне не приняли Халкидон[ii], то дальше идет простая логика: именно они сохранили чистоту веры, среди них прямые (и кровные) наследники глав Апостольской церкви.

Почему прямо не озвучивают всего этого в связи с собором Иаковов (по отдельности все озвучивают), понятно. Очень уж круто получается... К тому же после выяснения родственных связей нужно переходить к следующей теме. Но ведь и я пленного еврея в примечание 1 отправила и вообще молчу о том, что 10 колен израилевых стали армянами... :)** Но это уже отдельная тема. Не армянская.

А если еще учесть, что армяне не приняли Халкидон, возможно потому, что не успели прислать на собор своих представителей и/или обиделись на то, что христианский мир никак не помог им в противостоянии мусульманам... В мае-июне 451 года (Собор состоялся в октябре-ноябре) происходит Аварайрская битва, которую называют крупнейшим сражением в истории Армении. Битва проиграна, предводитель Вардан Мамиконян погиб.

В храме Воскресения (Гроба Господня) в армянской церкви Вторая Голгофа есть настенная мозаика с изображением Аварайрской битвы (скоро сфотографирую), Вардан Мамиконян дважды изображен в армянском приделе Григория Лусаворича (в храме Гроба Господня): там, где Исак Партев (инициатор перевода Библии на армянский язык и дед Вардана по матери) вручает ему перевод Библии и есть еще отдельный портрет в полный рост (картинки стащила у Миши Короля). Этому же Вардану посвящен малодоступный придел Св. Вардана с корабликом, о котором мы все рассказываем... Кораблик - доказательство (по армянской версии - она вероятная, но не единственная) почитания данного места христианами до строительства византийского храма. А само место (по той же традиции), как я уже говорила, пометила капеллой еще Елена из Адиабены (которую армянская традиция «выдала замуж» за Абгара).

Да! Еще один нюанс.

На Халкидонский собор дружно не доехал весь Кавказ, то есть и Грузия, и Албания. И они дружно решили собор не принимать. Только потом грузины все же пошли за основным направлением (не сразу), а армяне остались в гордом одиночестве. А Албания...

Мне представляется убедительной формулировка Яны Чехановец***: "После Халкидонского Собора в 451 году, Кавказ вошел в период церковных споров и расколов. Сравнительно короткий период, в VI веке, три Кавказские церкви - армянская, грузинская и албанская - были едины в своем отказе от решений Халкидонского собора, и даже, кажется, имели некоторые общие церковные учреждения.

Этот период является наиболее неясным в истории церкви Кавказа, и информация о нем искажена: более поздние грузинские церковные историки пытались забыть "антихалкидонский грех" своих иерархов, в то время как армяне в целом отказались помнить о существовании большой Халкидонской общины. Наконец, Армения стала главой монофизитов, в то время как Грузия приняла решения Халкидона. При этом, с обеих сторон были отступники от основной линии. Положение албанской церкви неясно".

Только армяне считают себя не монофизитами, а миафизитами[iii]. В сегодняшних формулировках понятно только, что прав тот, кто говорит сейчас :) В общем, «кавказские церкви приняли диафизитство Халкидонское (Б-жественная и человеческая природы в Иисусе «неслитны, нераздельны», за человечество распят Богочеловек) за диафизитство несторианское» (две природы, не соединяются, Христос – оболочка Бога, Мария родила человека, она Христородица).

На историческом фоне становится понятно посвящение главного в Святой земле армянского собора двум Иаковам, Иаков Брат Господень важен армянам именно потому, что освящает их древнюю "дохалкидонскую" версию христианства.

Но что все равно остается загадкой, так это «чем армяне лучше, чем грузины?»

======================================================

* Искать здесь: Восточная литература

** Версия озвучена, например, здесь (но без авторства, но со ссылками на другие источники, в том числе на Андрея Зелева).

*** "Iohane, bishop of Purtavi, and Caucasian Albanians in the Holy Land". In: G. C. Bottini, J. Patrich and L.D. Chrupcała, (eds.), Knowledge and Wisdom: Archaeological and Historical Essays in Honor of Leah Di Segni. Milano, 2014, pp. 305-313.

---

[i] Багратиони / Багратуни - царская династия, которая правила как в Грузии, так и в Армении. Армянская традиция возводит Багратионов к знатному пленному еврею Шамбату (Смбату), ставшему сатрапом Армении при персидском царе Артаксерксе I (V в. до н. э.) (см. Мовсес Хоренаци, V в. н.э., в это время Багратионам еще более четырех веков до царского статуса как в Армении, так и в Грузии. – Э.Г), а более поздняя армянская и грузинская исторические традиции связывают их происхождение с царем Давидом (см., например, Сумбата Давитисдзе, XI в.).

[ii] Из всего, что я читала про Халкидонский собор, мне понятнее всего это: "...сепаративные стремления, наиболее сильные на окраинах империи и имевшие себе основу в национальностях, тем не менее сообразно духу времени силились найти себе выражение и оправдание в догматическом разногласии" (Брокгауз и Ефрон).

[iii] Догматические особенности Армянской Церкви

Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви IV — V вв.: св. Афанасия Александрийского (†370), св. Василия Великого (†379), св. Григория Богослова (†390), св. Григория Нисского (†394), св. Кирилла Александрийского (†444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах.

Разрыв с Православием у Армянской Церкви возник в вопросе о соединении двух — Божественной и человеческой — природ во Христе (монофизитская ересь).

Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV Вселенского Собора 451 г. Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. При этом Армянская Церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси.

Учение Армянской Церкви по христологическому вопросу окончательно сформулировано Нерсесом Шнорали в «Изложении веры Армянской Церкви», адресованной императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.

Русский богослов конца XIX в. И.Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.

Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.

Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.

Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.

Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.

Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской.

В 1964 г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.

Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.

Диалог продолжается и поныне.

А если вы думаете, что теологические споры продолжаются только в очень узких богословских сферах, то вот вам пример обратного. Как-то на экскурсии я произнесла название церкви в Абу-Гоше: Божьей Матери и Ковчега Завета. Группа была из Литвы, католическая. Но был там один баптист... Он был шокирован настолько, что запретил (!) мне произносить это название, потому что Ковчег Завета - это святое, а Дева Мария вовсе нет!

Если поступить так же, как армяне, и свести различия монофизитства и диофизитства к «классическим формам», то есть к Евтихию (монофизитство) и Несторию (диофизитство), а потом еще и опустить все нюансы терминологии (сущность, ипостась, лицо, воля и что есть проявление чего), то получится (да простят меня богословы и религиоведы), что монофизитство - это в пределе язычество (Христос – Бог), а несторианство (диофизитство) – это в пределе – иудаизм (Христос – человек, Б-жий посланник). И тогда понятно, что армяне не монофизиты, а православные – не диофизиты. И те, и другие принимают Богочеловека, в котором обе сущности представлены «неслитно и нераздельно», и те, и другие отвергают как Нестория, так и Евтихия.

Если вы заметили опечатки или неработающие ссылки - сообщите, пожалуйста. Контакты на боковой панели.


Мои экскурсии представлены здесь и на сайте "Путешествуйте!"